Бар и бат мицва

Алан-э-Дейл       01.05.2022 г.

Чем отличается еврей от иудея?

В России есть четкое деление. Говоря «еврей», в России подразумевается, что человек рожден в еврейской семье, то есть еврей по национальности, этни­ческий еврей. Иудей — это человек, который исповедует иудаизм, учит Тору, соблюдает заповеди и живет религиозной жизнью. В чем этимологическое различие этих понятий? Еврей — это иври, «перешедший с той стороны реки». Важный момент: до сих пор нет единого мнения, какой именно реки и что именно это значит. Есть мнение, что это Евфрат, потому что Ур Халдейский, откуда вышел Авраам, находился в Между­речье, между Тигром и Евфратом. Когда Бог сказал: «Выйди из Ура Халдейского», евреи переходят реку Евфрат, и поэтому они иври — «пришедшие с той стороны реки». Также называют и Иордан — это уже ближе к земле Ханаанской.

У слова «иудей» другая этимология. Вообще, во многих языках мира так называют евреев: немецкое Jude, французское juif, английское jew, польское żyd — в польском языке это слово не имеет негативной коннотации. В Чехии, насколько мне известно, тоже говорят «жид», имея в виду просто «еврей». «Иудей» — от имени Иуда. Тут мы вспоми­наем историю, что Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова, а Иаков родил Иосифа и братьев его. Собственно, братья — это 12 колен Израилевых, и один из них — это Иуда, родоначальник племени, колена Израилева. В общем, иудаизм — это отсылка к религии, и иудей — тот, кто соблюдает заповеди. А еврей — это национальность.

История

Современный метод празднования бар-мицвы не существовал во времена Еврейской Библии , Мишны или Талмуда . Ранние раввинские источники указывают 13 лет как возраст, в котором мальчик становится совершеннолетним; однако празднование этого события не упоминается до средневековья.

Возраст тринадцать

Бар-мицва в синагоге — Оскар Рекс

В Библии явно не указан возраст тринадцати лет. В отрывках из Книг Исход и Чисел отмечается, что возраст совершеннолетия для армейской службы равен двадцати годам. Махзор Витри отмечает, что в Бытие 34:25 Левий упоминается как «человек», тогда как расчет из других стихов предполагает, что Левию в то время было тринадцать лет.

Тринадцатилетний возраст упоминается в Мишне как время, когда человек обязан соблюдать заповеди Торы : «В пять лет человек должен изучать , в десять лет — для Мишны, в 13 лет — для заповедей …»

Другие источники также называют тринадцатилетний возраст совершеннолетия в отношении соблюдения заповедей Торы, в том числе:

  • «Почему злое начало олицетворяется как великий царь ( Екклесиаст 9:14)? Потому что оно на тринадцать лет старше доброго начала». То есть добрые наклонности начинают действовать по достижении совершеннолетия.
  • Согласно Пирке раввин Элиэзер 26, Авраам отверг полное идолопоклонство своего отца и стал поклоняться Богу, когда ему было тринадцать лет.

Термин «бар-мицва»

Термин «бар-мицва» впервые появляется в Талмуде , означая «тот, кто подчиняется закону», хотя это не относится к возрасту. Термин «бар-мицва», относящийся к возрасту, не может быть четко прослежен до XIV века, более старый раввинский термин «гадол» (взрослый) или «бар-оншин» (человек, несущий юридическую ответственность за собственные проступки).

История

Многие источники указывают, что церемониальное соблюдение бар-мицвы возникло в средние века.

Некоторые источники поздних мидрашей и некоторые средневековые источники ссылаются на синагогальную церемонию, проводимую по достижении мальчиком тринадцати лет:

  • Саймон Цемах Дюран цитирует мидраш, интерпретирующий еврейское слово зо («это») в Исаии 43:21 («Эти люди я создал для себя, они вознесут мою хвалу») как относящееся по его числовому значению к тем, кто достиг 13 лет. Это, по-видимому, означает, что во время составления мидраша бар-мицва публично объявляла благословение по случаю его вступления по достижении зрелости.
  • Мидраш Hashkem : «Язычники , когда он зачинает сын освящает его идолопоклонники практики, а израильтянин был его сын обрезал и обряд„ выкуп первенца “выполняется, и , как только он становится в возрасте он приносит его в синагогу и школу для того, чтобы он мог восхвалять имя Бога, произнося Баречу ».
  • Массекет Соферим (18: 5) разъясняет ситуацию еще более ясно: «В Иерусалиме они привыкли побуждать своих детей поститься в День искупления , за год или два до их зрелости; а затем, когда настал возраст, приносить Бар-мицва перед священником или старейшиной для благословения, ободрения и молитвы, чтобы он мог получить долю в Законе и в совершении добрых дел. Ожидается , что любой, кто имеет высшее положение в городе, будет молиться за него, когда он кланяется вниз к нему, чтобы получить его благословение «.
  • Бытие Раба : «До тринадцати лет Исав и Иаков вместе ходили в начальную школу и возвращались домой; по прошествии тринадцати лет один пошел в бейт-мидраш изучать Закон , а другой — в дом идолов. Рабби Елеазар замечает: «До тринадцатого года отец обязан воспитывать своего мальчика; после этого он должен сказать:« Благословен тот, кто снял с меня ответственность за этого мальчика! »»

Далее будут упоминания о праздничном торжестве по этому поводу:

«Это мицва для человека — приготовить еду в день, когда его сын становится бар-мицвой, как и в день, когда он входит в свадебный балдахин ».

Стороны [ править ]

Поскольку первое упоминание о вечеринке, связанной с бар-мицвой в синагоге, было в 13 веке, проведение какой-либо вечеринки является традиционным и часто считается необходимым.

Празднование бар-мицвы обычно включает в себя радостную сеудат-мицву , праздничную трапезу с семьей, друзьями и членами общины, мальчик-бар-мицва произносит по этому случаю ученую беседу или речь за столом перед приглашенными гостями, которые преподносят ему подарки, в то время как раввин или учитель дает ему свое благословение, иногда сопровождая его адресом.
Некоторые евреи празднуют другими способами, такими как бар или бат-мицва в специальном путешествии или организация какого-то особого мероприятия в честь празднующего. Во многих общинах празднующему выдают сертификат. Согласно православной точке зрения, мальчик-бар-мицва так счастлив, что ему
приказывают выполнять
мицвот.и заработать награду в следующем мире за свои усилия, что он устроит вечеринку и устроит праздничную трапезу. сомнительно обсудить

В некоторых случаях и в некоторых местах местные еврейские лидеры официально ограничивали размер и подробность мицв. Например, только десяти мужчинам было разрешено присутствовать на вечеринке в 1730 году в Берлине, а музыка была запрещена на этих вечеринках в 1767 году в Праге. Эти правила обычно предназначались для того, чтобы не обидеть соседей-неевреев и поддерживать правило, согласно которому это должен быть меньший праздник, чем свадьба.

Вечеринки бар и бат-мицвы среди богатых еврейских семей в Северной Америке часто проводятся в отелях и загородных клубах с сотнями гостей. Тенденция подвергалась насмешкам, особенно в фильме « Идти в ногу со Штейнс» . В 1950-х годах раввин Гарольд Саперштейн из Нью-Йорка описал их как «скорее запрет, чем мицву». Раввин Шмулей Ботеах говорит, что вечеринки с чрезмерной бар-мицвой были обычным явлением, когда он рос в Майами в 1970-х.

В 1979 году Комитет Респонса Центральной конференции американских раввинов обратился к реформистскому отношению к бар / бат-мицве: «Необходимо приложить все усилия, чтобы семейные праздники во время бар / бат-мицвы соответствовали религиозному настроению. Некоторые из усилий Ранние реформы в пользу утверждения против бар-мицвы были вызваны экстравагантным празднованием бар-мицвы, которое лишило ее основного религиозного значения. Мы решительно выступаем против таких эксцессов, поскольку они разрушают смысл бар-мицвы ».

В мае 1992 года попечительский совет Союза американских еврейских конгрегаций (ныне Союз реформистского иудаизма), синагогального подразделения Реформаторского движения, единогласно принял резолюцию, осуждающую «чрезмерное расточительное потребление … блестящие тематические мероприятия, изысканные развлечения … и дорогие вечеринки », призывая вместо этого« семейную сплоченность, настоящую дружбу, цедаку (праведное пожертвование) и вечеринки, подходящие для детей ».

Стоимость вечеринки зависит от того, сколько семья хочет и может потратить. Некоторые семьи тратят на вечеринку десятки, а то и сотни тысяч долларов. Вообще говоря, эти торжества менее затратны и сложны, чем свадьба в этой семье. Помимо еды и напитков для гостей, деньги на сложной вечеринке в основном тратятся на аренду и украшение помещения и найм персонала, от команды кейтеринга до ведущих , ди-джеев , артистов и танцоров (также называемых «мотиваторами»). «), чтобы побудить гостей танцевать или играть в игры.

Ссылки [ править ]

  1. . ReformJudaism.org . 19 октября 2012 г.
  2. ^ Бытие Раба 63:10 (комментарий к Бытию 25:27) (на иврите)
  3. Пиркей Авот ,
  4. Ниддах 45б
  5. Bazelon, Эмили (19 мая 2005). . Шифер . 13 октября 2007 года . Проверено 5 октября 2007 года .
  6. ,также найти на(на иврите). п. 549 . Проверено 7 марта 2018 года .
  7. Пиркей Авот
  8. ^ Олицкий, Керри М. Энциклопедия американского ритуала синагоги , Greenwood Press, 2000. ISBN 0-313-30814-4  
  9. ^ Нидда 5: 6
  10. Abot де-рабби Натан А. 16 Б. 30; Мидраш Теиллим 9: 2; Экклезиаст Раба 9:15
  11. ^ Маркус Джастроу ; Кауфманн Колер (1906). . В певце, Исидоре ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls . Проверено 4 февраля 2018 года . 
  12. . Еврейская энциклопедия . Проверено 13 апреля 2013 года .
  13. Маген Авот на Бараите на Авот 5:21
  14. ; также Grünhut «s « Сефер ha’Likkutim «, я. 3а
  15. Оры Хаим 225: 2, Маген Авраам 4
  16. Washofsky, Марк (2001). Еврейская жизнь: руководство по современной практике реформ . UAHC Press. ISBN 978-0-8074-0702-8.
  17. ^ , зима 2012.
  18. Призвать кого-то произнести благословение Торы во время службы называется алия , от еврейского : עֲלִיָּה, от глагола лаалот , לעלות, что означает «подниматься, подниматься; идти вверх»
  19. . Chabad.org . Проверено 13 августа 2012 года .
  20. ^ Долл, Джен (9 декабря 2017 г.). . Тема . Проверено 23 декабря 2017 года .
  21. Коэн, Стефани (18 апреля 2010 г.). . New York Post . 20 апреля 2010 года . Проверено 18 апреля 2010 года .
  22. Al (18 января 2011 г.). . Еврейский юмор-центр . Проверено 13 августа 2012 года .
  23. Эллисон Хоффман (9 декабря 2007 г.). . Чикагские еврейские новости . Архивировано из 20 ноября 2012 года . Проверено 13 августа 2012 года .
  24. Раввин Шмулей Boteach (23 августа 2010). . The Huffington Post .
  25. Eleff, Зев (2020). . Подлинно православный: вера, связанная с традициями в американской жизни . Издательство Государственного университета Уэйна. ISBN 978-0-8143-4482-8.
  26. ^ Элеф, Зев; Батлер, Менахем. .
  27. Iggros Моше OC 1: 104 и OC 2:97
  28. Ябия Омер 2:29
  29. Маркус, Иван Г. (2004). Еврейский жизненный цикл: обряды перехода от библейского к современности . Сиэтл и Лондон: Вашингтонский университет Press. ISBN 0-295-98440-6 , стр. 105. 
  30. Маркус, стр. 106.
  31. Barkat, Amiram (27 мая 2003). . Haaretz . Проверено 13 апреля 2013 года .
  32. ^ . Еврейская виртуальная библиотека . 18 марта 1922 . Проверено 13 апреля 2013 года .
  33. Васкоу, Артур Оушен и Филлис Оушен Берман. Отрывок из книги «Время для каждой цели под небесами» Фаррар, Страус и Жиру, ООО в . 13 октября 2007 года . Проверено 10 октября 2007 года .
  34. Пайзер, Жаклин; Лайонс, Ева; Чафец, Мариса (27 апреля 2019 г.). . Нью-Йорк Таймс . ISSN . Проверено 27 апреля 2019 года .
  35. Eleff, Зев (2020). . Подлинно православный: вера, связанная с традициями в американской жизни . Издательство Государственного университета Уэйна. ISBN 978-0-8143-4482-8. … раввинат в Соединенных Штатах уже принял решение о галахическом несоответствии ритуала бат-мицвы …
  36. Элеф, Зев; Шактер, Джейкоб Дж. (2016). . Современный православный иудаизм: документальная история . University of Nebraska Press. ISBN 978-0-8276-1289-1. … Православные лидеры сопротивлялись «нововведению» и стремлению быть «с ним». Фактически, еще в 1970-х годах только самые сговорчивые ортодоксальные раввины разрешали церемонии бат-мицвы, и они разрешали только самые скромные случаи …
  37. Maag, Кристофер (22 марта 2009). . Нью-Йорк Таймс . Проверено 31 марта 2010 года .
  38. Arking, Линда (1 июня 2000). . Шма, Журнал еврейских идей . Проверено 15 августа 2011 года .
  39. . Городская община гуманистического иудаизма . Архивировано из на 20 апреля 2008 года.
  40. Кэролайн Слуцкий (15 июля 2009 г.). . Еврейская неделя . Нью-Йорк. Архивировано из 20 -го июля 2009 года.
  41. .
  42. Эй Oringel (19 октября 2017). . Forward.com . Проверено 31 января 2018 года .
  43. Лили Коппель (20 декабря 2004 г.). . Нью-Йорк Таймс .
  44. Шари Коэн и Марсело Гиндлин. Барк-мицва Альфи . Чендлер, Аризона : Five Star Publications, 2007. Книга с аудио-компакт-диском. ISBN 1-58985-055-6 , 978-1589850552 . 
  45. Раввин Чарльз А. Kroloff (19 января 1997). . Нью-Йорк Таймс .
  46. Марианн Mott (6 октября 2006). . National Geographic News .
  47. . jewfaq.org . 2011 . Проверено 15 августа 2011 года .
  48. . Проверено 16 мая 2020 года .

Некоторые законы и обычаи дня бар-мицва

1. Дети не обязаны исполнять заповеди Торы. Мальчик начинает исполнять заповеди с тринадцати лет, девочка — с двенадцати. Когда они достигают этого возраста, мы считаем, что вместе с этим приходят к ним и все остальные признаки зрелости.

2. Если ребенок родился первого числа месяца Нисан, он становится бар-мицва первого числа месяца Нисан четырнадцатого года своей жизни.

3. Если ребенок родился в месяце Адар обычного (не високосного) года, а тринадцатый год его жизни был високосным (в котором два месяца Адар), он становится бар-мицва только в день своего рождения во втором Адаре.

4. Если ребенок родился в Адаре високосного года и тринадцатый год его жизни тоже оказался високосным, то если он родился в первом Адаре, он становится бар-мицва также в первом Адаре, если же он родился во втором Адаре, то бар-мицва он тоже во втором Адаре. Но если тринадцатый год его жизни оказался обычным, то безразлично, родился он в первом Адаре, или во втором, как только настает его день рождения в месяце адар, он становится бар-мицва.

5. Есть обычай в субботу вызывать ребенка, который на следующей неделе становится бар-мицва, читать отрывок из книг пророков («мафтир»). Таким образом он не оказывается в числе семи мужчин, вызываемых к Торе перед ним. Потому что вызов семи мужчин к Торе в субботу — это обязанность, установленная Моше-рабейну. Что касается чтения мафтира — это более позднее установление мудрецов.

6. В понедельник или четверг, дни, когда читают Тору в утренней молитве, если мальчик уже стал бар-мицва, он должен подняться к Торе и произнести благословение как перед чтением Торы, так и после ее чтения. Если он стал бар-мицва накануне субботы, его вызывают к Торе в субботу в числе семи взрослых мужчин.

7. После того, как бар-мицва закончил чтение Торы и произнес полагающееся благословение, его отец произносит: «Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за этого». Есть два основания для этого благословения:

а. Отец воздает славу и благодарность Всевышнему за то, что Он удостоил его воспитать сына для исполнения заповедей, теперь сын уже вырос и обязан исполнять заповеди, и отец свободен от ответственности за воспитание своего сына и от наказания, если тот пренебрежет его воспитанием;

б. Отец благословляет Всевышнего за то, что Он освободил его от того, что сын может быть наказан из-за своего отца, так как маленькие дети как бы становятся соучастниками греха, совершаемого их отцом. Теперь сын сам отвечает за свои поступки.

Два начала

В каждом человеке происходит борьба двух начал — доброго («йецер а-тов») и дурного («йецер а-ра»). Дурное начало — это свободные желания человека; доброе начало — это принятие на себя бремени заповедей, сознательный отказ от свободы своих желаний.

Творец создал человека так, чтобы до тринадцати лет в мальчике и до двенадцати лет в девочке властвовал только дурное начало

Неважно, делает ли ребенок хорошее или дурное, он руководствуется при этом собственными желаниями, источник которых — дурное начало

Только ту силу называют наши мудрецы доброе начало, которую человек сам пробуждает в себе, чтобы полностью подчинить свою волю воле Творца и Его приказаниям.

Порывы, возникающие в человеческой душе, могут быть разными; некоторые приносят пользу, другие — вред. Они борются, воюют друг с другом, и иногда добрые побуждения пересиливают дурные, и все-таки в этом не играет никакой роли та сила, которую мудрецы называют дурное начало. Пока человек дает себе полную свободу действий и не взял на себя бремя исполнения заповедей, он совершает добрые дела по свободному выбору, определяемому только его доброй волей. Поэтому в нем еще не проявляется доброе начало. Ведь эти добрые дела он совершает, подчиняясь побуждениям, которые возникают в нем в момент действия, а не потому, что они хороши сами по себе. Когда же человек получает свыше повеление исполнять заповеди и принимает их для себя как обязательные, даже если они еще не дошли до своего осуществления, он уже получил приказ, уже дал клятву его исполнить, и выбор между хорошим и дурным уже не зависит от его доброй воли, это его обязанность. Он уже не свободен в своих действиях, потому что взял на себя обязательство и знает, что понесет наказание, если не выполнит его. Начиная с этого момента, в нем проявляет себя доброе начало.

Что за коробочки на лбу у евреев?

Коробочки на лбу и, что важно, на руке у ев­реев называются тфилин — от слова «тфила», то есть «молитва». В тфилин помещены пергаменты с некоторыми стихами Торы, в том числе «Шма Исраэль»  «Шма Исраэль» («Слушай, Израиль») — важнейшая молитва в иудаизме., которые напоминают, что Господь вывел евреев из земли Египетской, освободил от рабства египетского, а также в этих же стихах содер­жится повеление о том, что нужно эти слова поместить на руку и на голову

1 / 2

Евреи с тфилин. 1981 год Heritage Images / Diomedia

2 / 2

Раввин. Картина Яна Стыки. 1892 год Universal Images Group / Universal History Archive / Diomedia

Эти коробочки сделаны из кожи кошерных животных  Кошерные живот­ные — те, что и жвачные, и парноко­пытные одновременно.. К ним прикрепляются ремни — тоже из кожи кошерных животных. Внутрь коробочки помещаются пергаменты, опять же — из кожи кошерного животного. Они надеваются в буд­ние дни во время утренней молитвы. Одна — на руку, над бицепсом, то есть на слабое место. Человек поворачивает коробочку немного к сердцу и обма­тывает ремень специальным образом семь раз по предплечью, а потом три раза еще по среднему пальцу, закрепляя таким образом один тфилин. А второй тфилин надевается на голову, на место роста волос. То есть они поме­щаются у сердца, на руке, и это значит, что иудей совершает свои поступки по воле Бога, и перед взором, на голове, то есть мысли тоже должны быть подчинены воле Бога. 

Что значит шестиконечная звезда?

Страница из Ленинградского кодекса Танаха. 1008 год

Это очень древний символ, он встречается еще в Древней Индии, и у него множество толкований: от мужского и женского начал до четырех видов стихий. Евреи долго его не использовали, он становится официально еврейским только с XIX века и активно исполь­зуется сионистами — людьми, кото­рые ратуют за создание Государства Израиль и объединение всех евреев на земле Израиля. Есть версия, что этот рисунок был изображен на щите Давида  Давид (ок. 1035–965 до н. э.) — царь народа Израиля. либо щиты в армии Давида имели такую форму: первая защит­ная пластина защищает плечи и ниже, а зад­няя, наоборот, защищает шею и низ. Если смотреть во фронт, то это складывается в звезду. Есть еще отсылка к белой лилии, в Песне песней  Песнь песней — одна из книг Торы, приписывается царю Соломону. встречается это указание: каждый подсвечник под менорой  Менора — семисвечник. Один из древнейших и главных символов иудаизма., которая освещала храм, был украшен лилией, и это символ, отсылающий нас к шестиконечной звезде. Изначально могендовид вообще не является символом веры — это не символ иудаизма, это именно символ народа. Символ иудаизма — это как раз менора, семисвечник. 

Подробнее об истории этого символа с древнейших времен до наших дней

Как кипа держится на голове?

Студенты изучают Талмуд. Нью-Йорк, 1960 год

Кипа — легкая шапочка, традиционный еврейский мужской головной убор, — на голове держится за счет своей формы и размера. Чаще всего это матер­чатые или тряпичные кипы. Если кипа легкая, жесткой формы, изготовлена из сукна или из бархата, то для ее ношения может потребоваться какой-то девайс. Обычно таким девайсом становится женская заколка. Но вообще, правильно подобранная кипа хорошо сидит на голове и не слетает. Гораздо интереснее, как кипа держится на лысой голове: либо она очень хорошо подобрана, либо это специальная кипа с силиконовой прозрачной полоской по окружности. Такую полоску можно увидеть, например, на женских чулках.

История [ править ]

Современный метод празднования статуса бар-мицвы не существовал во времена Еврейской Библии , Мишны или Талмуда . Ранние раввинские источники указывают 13 лет как возраст, в котором мальчик становится совершеннолетним; однако празднование этого события не упоминается до средневековья.

Возраст тринадцать править

Бар-мицва в синагогеОскар Рекс

В Библии явно не указан возраст тринадцати лет. В отрывках из Книг Исход и Чисел отмечается, что возраст совершеннолетия для службы в армии составляет двадцать лет. Махзор Витри отмечает, что в Бытии 34:25 Левий упоминается как «человек», тогда как расчет из других стихов предполагает, что Левию в то время было тринадцать лет.

Тринадцатилетний возраст упоминается в Мишне как время, когда человек обязан соблюдать заповеди Торы : «В пять лет человек должен изучать Писания , в десять лет — для Мишны, в 13 лет — для заповедей …»

В другом месте Мишна перечисляет возраст (13 лет для мальчиков и 12 лет для девочек), при котором клятва автоматически считается действительной; Талмуд объясняет это в результате 13-летний будучи «человеком», как это требуется в цифрах 6: 2 . (За год до этого возраста клятвы являются условно действительными, в зависимости от того, имеет ли мальчик или девочка признаки физической зрелости. )

Другие источники также называют тринадцатилетний возраст совершеннолетия в отношении соблюдения заповедей Торы, в том числе:

  • «Почему злое начало олицетворяется как великий царь ( Екклесиаст 9:14)? Потому что оно на тринадцать лет старше доброго начала». То есть добрые наклонности начинают действовать по достижении совершеннолетия.
  • Согласно Пирке раввин Элиэзер 26, Авраам отверг идолопоклонство своего отца и стал поклонником Бога, когда ему было тринадцать лет.

Термин «бар-мицва» править

Термин «бар-мицва» впервые появляется в Талмуде , означая «тот, кто подчиняется закону», хотя это не относится к возрасту. Термин «бар-мицва» применительно к возрасту не может быть четко прослежен до XIV века, более старый раввинский термин «гадол» (взрослый) или «бар ‘оншин» (человек, несущий юридическую ответственность за собственные проступки) .

История править

Многие источники указывают на то, что церемониальное соблюдение бар-мицвы возникло в средние века.

Некоторые источники поздних мидрашей и некоторые средневековые источники относятся к синагогальной церемонии, проводимой по достижении мальчиком тринадцати лет:

  • Саймон Цемах Дюран цитирует мидраш, интерпретирующий еврейское слово zo («это») в Исаии 43:21 («Эти люди я создал для себя, они вознесут мою хвалу») как относящееся по числовому значению к тем, кто достиг 13 лет. Это, по-видимому, означает, что во время составления Мидраша бар-мицва публично объявляла благословение по случаю его вступления по достижении зрелости.
  • Мидраш Hashkem «Язычники , когда он зачинает сына освятил его , чтобы идолопоклонническая практику, а израильтянин имеет его сын обрезал и обряд„ выкуп первенца “выполняется, и , как только он становится в возрасте он приносит его в синагогу и школу , чтобы он мог славить имя Бога, читая Баречу
  • Массекет Соферим (18: 5) разъясняет ситуацию еще более ясно: «В Иерусалиме они привыкли побуждать своих детей поститься в День искупления , за год или два до их наступления зрелости; а затем, когда настал возраст, приносить Бар-мицва перед священником или старейшиной для благословения, ободрения и молитвы, чтобы ему была дарована доля в Законе и в совершении добрых дел. Ожидается , что любой, кто имеет высшее положение в городе, будет молиться за него, когда он кланяется к нему, чтобы получить его благословение «.
  • Бытие Раба «До тринадцати лет Исав и Иаков вместе ходили в начальную школу и обратно домой; по прошествии тринадцати лет один пошел в бейт-мидраш изучать Закон , а другой — в дом идолов. В связи с этим раввин Елеазар отмечает: «До тринадцатого года обязанностью отца является воспитание своего мальчика; после этого он должен сказать:« Благословен тот, кто снял с меня ответственность за этого мальчика! »» «

Далее будут упоминания о праздничном торжестве по этому поводу:

«Это мицва для человека — приготовить еду в день, когда его сын становится бар-мицвой, как и в день, когда он входит в свадебный балдахин ».

Гость форума
От: admin

Эта тема закрыта для публикации ответов.